Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Эрнесто Сабато

Аргентинский писатель, один из крупнейших романистов Латинской Америки. Для меня Сабато — самое значимое открытие в литературе за последние годы. Его романы оставляют сложное и объемное, многомерное впечатление, поэтому кратко говорит о них непросто. Насколько я понял, Сабато близки марксизм и анархизм, психология бессознательного (я сформулировал именно так, ибо он выходит далеко за тесные рамки ортодоксального фрейдизма), а также экзистенциальная проблематика. Сабато — писатель-философ, но его философия не тяжеловесна, она как бы рассеяна по тексту, в котором есть очень много всего. Социальные и политические проблемы, сложности человеческих взаимоотношений, причудливое переплетение человеческих судеб и разные аспекты драматичности человеческого существования, тема психопатологии и семейной психопатологии (ее передачи), экзистенциальные вопросы (о времени, смысле жизни и пр.), описание причудливых и завораживающих видений и галлюцинаций, на пересечении с сюрреализмом (с которым Сабато был близок), а также с философским и я бы сказал политическим уклоном, проблемы психологии тоже занимают большое место в его книгах... даже детективная (криминальная) линия у него есть! Вообще в тексте рассыпано много разным мыслей по самым разным вопросам, мне многое близко, было очень интересно погружаться в эту живую ткань повествования. Да, и Сабато очень левый и очень антибуржуазный писатель. Но совсем уж ортодоксальным марксистам он вряд ли будет близок)))
Творчество Сабато относят к жанру магического реализма.
На Википедии есть статья о Сабато, в которой содержатся интересные факты о нем, но информации все-таки очень мало, я бы почитал еще. И о нем, и о символизме в его произведениях, который довольно непрост и надо додумывать (включатьCollapse )

Социобиологическая научная фантастика, или: Почему гены не эгоистичны (И. Бауэр)

Выложил почти полностью главу из книги И. Бауэра "Принцип человечности. Почему мы по своей природе склонны к кооперации"., где автор критически разбирает известный идеологический миф об «эгоистичном гене». Там же Бауэр излагает другой подход, основанный, кроме всего прочего, на теории систем (теории живых систем). Заодно вспомнил и давний перевод беседы Стивена Роуз и Хилари Роуз о мутантном дарвинизме, эволюционной психологии, социобиологии, эгоистичном гене и пр., то есть об идеологическом значении дискуссий в современной биологии. Очень важная статья!

Останавливаться более подробно на самих бреднях буржуазного «популяризатора науки» честно говоря не очень хочется. Разбор уже давно сделан учеными — специалистами в соответствующих областях. Я ознакомился с этим пропагандистским памфлетом Докинза несколько лет назад, после чего я стал относиться к нему как к шулеру. Или как к умелому (и даже талантливому! - это сложно не признать)) продавцу мифов иCollapse )

«Молодой папа» или скромное обаяние мракобесия :)

Collapse )Collapse )

UPD. Досмотрел. Оправдались мои самые наихудшие подозрения :) Соррентино - так сказать, участник правого, консервативного поворота. С идейной стороны сериал просто ужасен, с художественной... вся эта игра с эффектными образами к концу стала походить на нарциссическое самолюбование режиссера.

Первую заметку я написал после 6-й серии, а вот где-то после 7-й все и началось))) Довольно много отвратительных реакционных моментов, но нет смысла разбирать все подробно, ибо левым все это не может быть не понятным.

П. Бурдье "Генезис и структура поля религии"

Бурдье все-таки силен. Обязательно надо побольше углубиться в его труды. Цитата к дню мракобесия...)))
Выложил также в ВК, там же можно и скачать полностью, или читать здесь. И еще вот подборка

...Формирование поля религии является результатом монополизации корпорацией специализированных служителей культа права сношения со сверхчувственным миром. Эти служители получают социальное признание в качестве эксклюзивных носителей специфической компетенции, необходимой для производства и воспроизводства специально организованной совокупности тайных (а значит, редких) знаний, что объективно связано с исключением из этого пространства всех тех, кто наделяется статусом мирянина (или профана, в двойном смысле слова), лишенного религиозного капитала (как итога символической работы) и признающего законность этой экспроприации, поскольку не замечает ее как таковую.
...

Collapse )



Здравствуйте, я − Бог (или немного о коммуникации)

Данная тема самым тесным образом связана с тем, что происходит вокруг теракта в Париже и прочих подобных трагедий.
Важная статья 1.
Как психиатры познакомили трех человек, каждый из которых был уверен, что он – Иисус – и что из этого вышло.

В одной из американских клиник в середине 1940-х случилась примечательная встреча. Две пациентки болтали очень мило, пока одна из них не решила представиться: «Мария, Матерь Господня». − «Но, дорогая, это невозможно, − отвечала ее собеседница, − Ты просто сошла с ума. Ведь Дева Мария − это я». Дебаты затянулись надолго, а персонал клиники с интересом следил за ними, пока старшая из пациенток не заявила вдруг: «Что ж, раз ты − Мария, то я, должно быть, Анна, твоя мать». Это решение удовлетворило всех, и более того, пожилая пациентка, продемонстрировавшая гибкость убеждений, вскоре стала лучше реагировать на лечение и спустя некоторое время была выписана из больницы.

Правдива эта история или нет, сейчас сказать трудно. Но в 1950-х ее прочел известный психолог Милтон Рокич. Такая коллизия весьма его заинтересовала: возможно, прямая встреча двух больных с конфликтующими бредами позволит пробить первые − и критически важные для излечения − бреши в их иллюзорных представлениях? Вскоре доктор Рокич получил поддержку коллег и подобрал трех подходящих пациентов: все трое считали себя живым воплощением Иисуса.

Collapse )

читать далее об этом интереснейшем эксперименте
Naked Science http://naked-science.ru/article/psy/zdravstvuite-ya-bog

Изложенная выше история и ситуация не уникальна.
Пример 2 - из книги Милтона Эриксона "Мой голом останется с вами":

Два Иисуса Христа
У меня было два Иисуса Христа в одной палате. Они проводили целые дни, доказывая: "Я Иисус Христос". Они допекали всех, кого могли, своими утверждениями: "Я настоящий Иисус Христос".
Итак, однажды я посадил Джона и Альберта на скамейку и сказал им: "Сидите здесь. А теперь пусть каждый из вас скажет мне, что он Иисус Христос. Так, хорошо. А теперь, Джон, я хочу, чтобы ты объяснил Альберто, что Иисусом Христом являешься ты, а не он. Альберта, а ты доказывай Джону, что настоящий Иисус Христос это ты, а не он, понимаешь, ты, а не он".
Так я продержал их на скамейке весь день, и они все время препирались, доказывая один другому, что каждый является Иисусом Христом. Так прошел целый месяц и, наконец, Джон сказал: "Иисус Христос - это я, а этот сумасшедший Альберта говорит, что Иисус Христос - это он".
Я сказал ему: "Джон, но ведь ты знаешь, что говоришь то же самое, что и он. А он говорит то же самое, что и ты. Я думаю, что один из вас сошел с ума, потому что Иисус Христос может быть только один ".
Джон обдумывал это целую неделю.Collapse )

Екклезиаст, или Книга капиталиста. Поль ЛАФАРГ.

КАПИТАЛ БУДЕТ ПОСЛЕДИМ БОГОМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА!
Поль Лафарг - теоретик марксизма, зять Маркса.
Сатирический памфлет Поля Лафарга «Религия капитала» — очень сильное произведение. Просто и ясно французский социалист рассказывает о сути капитализма, разоблачает её. Итак – перед нами четвёртая глава памфлета «Екклезиаст, или Книга капиталиста».
Са­ти­ри­че­ский пам­флет Поля Ла­фар­га «Ре­ли­гия ка­пи­та­ла» — очень силь­ное про­из­ве­де­ние. Про­сто и ясно фран­цуз­ский со­ци­а­лист рас­ска­зы­ва­ет о сути ка­пи­та­лиз­ма, раз­об­ла­ча­ет её. Итак – перед нами чет­вёр­тая глава пам­фле­та «Ек­кле­зи­аст, или Книга ка­пи­та­ли­ста».
Сатирический памфлет Поля Лафарга «Религия капитала» — очень сильное произведение. Просто и ясно французский социалист рассказывает о сути капитализма, разоблачает её. Итак – перед нами четвёртая глава памфлета «Екклезиаст, или Книга капиталиста».
Сатирический памфлет Поля Лафарга «Религия капитала» — очень сильное произведение. Просто и ясно французский социалист рассказывает о сути капитализма, разоблачает её. Итак – перед нами четвёртая глава памфлета «Екклезиаст, или Книга капиталиста».
Шедевр, на мой взгляд. И такой умной сатиры сейчас не достает, ибо одними тяжеловесными текстами сложно что-либо изменить, несмотря на так называемую эпоху постмодернизма (постмодернистская циничная ирония чаще фокусируется на малозначимых вещах, что и понятно, а тут - основы капиталистического общества, страшно...))).
Надо подобные произведения всячески распространять, это будет одним из способов противостояния массовому помешательству, в котором многие ведь действительно обожествляют и капитал и капиталиста. Маленький человек проецирует на внешние объекты свое стремление измениться, вместе с нарциссическими фантазиями о собственной грандиозности, а сам остается в свое роли, все больше погружаясь в болото бессилия и отчаяния. А психологи и психоаналитики замалчивают эти проблемы,сами, возможно, находясь под гипнозом капитала.
Тему капитала вообще-то имеет смысл получше разобрать с точки зрения прагматики человеческой коммуникации. Ясно, что капитал начинает выглядеть как некая полумистическая субстанция, дарующая сверхвозможности, но это все имеет смысл ТОЛЬКО в определенном контексте, а именно в условиях социального окружения, лишенного таких возможностей. Т.е. тут речь о коммуникации, патогенной и разрушительной. Обладание капиталом - это коммуникация.

При­ро­да бо­га-Ка­пи­та­ла

1. Со­блю­ди слова Ка­пи­та­ла, бога тво­е­го.
2. Я — бог-че­ло­ве­ко­по­жи­ра­тель; я внед­ря­юсь в ма­стер­ские и по­жи­раю на­ём­ных ра­бо­чих. Я пре­тво­ряю в бо­же­ствен­ный ка­пи­тал хилую плоть ра­бот­ни­ка. Я — бес­ко­неч­ная тайна: моя из­веч­ная суб­стан­ция — не что иное, как тлен­ная плоть, моё все­мо­гу­ще­ство — лишь немощь че­ло­ве­че­ская. Инерт­ная сила ка­пи­та­ла — вот жиз­нен­ная сила тру­дя­ще­го­ся.
3. Самое ос­нов­ное пра­ви­ло: от меня ис­хо­дит вся­кое про­из­вод­ство, ко мне при­во­дит вся­кий обмен.
4. Я — бог живой, вез­де­су­щий: же­лез­ные до­ро­ги, до­мен­ные печи, пше­ни­ца, суда, ви­но­град­ни­ки, зо­ло­тые и се­реб­ря­ные мо­не­ты яв­ля­ют­ся со­став­ны­ми ча­стя­ми все­мир­но­го ка­пи­та­ла.
5. Я — неиз­ме­ри­мая душа ци­ви­ли­зо­ван­но­го мира в теле из­мен­чи­вом и слож­ном до бес­ко­неч­но­сти. Я живу в том, что по­ку­па­ет­ся и про­да­ёт­ся; я осу­ществ­ляю себя в каж­дом то­ва­ре, и ни один из них не су­ще­ству­ет вне моего жи­во­го един­ства.

Collapse )

V. Ultima verba

1. Я — Капитал, властелин вселенной.
2. Я шествую в сопровождении лжи, зависти, скупости, клеветы и убийства. Я несу с собой семейные раздоры и гражданские войны. Повсюду, где я прохожу, я сею ненависть, отчаяние, нищету, болезни и смерть.
3. Я — бог неумолимый. Меня радуют раздоры и страдания. Я мучаю наёмных рабочих и не щажу капиталистов, избранников моих.
4. Наёмный рабочий не может ускользнуть из моих рук. Если, пытаясь скрыться от меня, он уходит за горы, он находит меня по ту сторону гор; если он переплывает моря, я встречаю его на том берегу, на котором он высаживается. Наёмный рабочий — мой пленник, и земля — его тюрьма.
5. Я награждаю капиталистов благополучием тяжёлым, бессмысленным, отягчённым болезнями. Я физически и умственно кастрирую моих избранников; в тупости и бессилии вырождаются они.
6. Я осыпаю капиталистов всем, что только можно пожелать, — и я лишаю их всяких желаний. Я уставляю их столы аппетитными яствами — и я лишаю их аппетита. Я украшаю их ложе молодыми, искусными в ласках женщинами — и я притупляю их чувства. Вся вселенная представляется им утомительной, пошлой и скучной, — они зевают всю свою жизнь, вопиют о ничтожестве мира, и мысль о смерти приводит их в содрогание.
7. Когда мне заблагорассудится, по совершенно непонятным для человеческого разума причинам, я наказываю моих избранников, ввергаю их в нищету, ад наёмных рабочих.
8. Капиталисты, это — мои орудия. Я ими пользуюсь как кнутом из тысячи ремней, чтобы стегать тупоголовое стадо наёмных рабочих. Я возвожу своих избранников на высшую ступень общества — и я их презираю.
9. Я — бог, ведущий людей и поражающий их разум.
10. Поэт древности предсказал эру капитализма; он сказал: «В настоящее время добро смешано со злом; но придёт день, когда не будет больше ни семейных уз, ни справедливости, ни добродетели, Аид и Немезида вновь вознесутся на небеса — и со злом уже нельзя будет бороться» (Это предвещание капиталистических времён, более правдивое, чем предсказание пророков, возвещавшее пришествие Иисуса, находится в «Трудах и днях» Гезиода)/ Времена возвещенные пришли: подобно морским чудовищам, подобно хищным лесным зверям, люди в неистовстве пожирают друг друга.
11. Я потешаюсь над человеческой мудростью. «Трудись — и голод бежит от тебя, трудись — и житницы твои наполнятся запасами», — так гласила древняя мудрость.
А я говорю:
«Работай — и пост и нищета будут твоими верными спутниками; трудись — и в ломбарде опустошишь ты дом свой».
12. Я — бог, низвергающий царства. Под моё уравнивающее всех иго я склоняю надменных. В порошок перемалываю я дерзкую и эгоистическую человеческую индивидуальность. Я подготовляю тупое человечество для грядущего равенства. Я соединяю наёмного рабочего и капиталиста и впрягаю их в дело строительства коммунистической формы будущего общества.
13. Люди согнали с небес Браму, Юпитера, Иегову, Иисуса, Аллаха; я же кончаю самоубийством.
14. Когда коммунизм станет законом общества, царству Капитала,— этого бога, воплощающего поколения прошлого и настоящего,— наступит конец. Капитал не будет больше властвовать над миром: он будет в повиновении у трудящихся, которых он ненавидит. Человек не будет больше преклоняться пред творением своего мозга и своих рук. Он встанет на ноги и будет взирать на природу как её властелин.
16. Капитал будет последним богом.

ленинский фрейдомарксизм (о религии, капитале и зависимости)

"Ленинский фрейдомарксизм" - это конечно в какой-то мере игра словами, но ход критической мысли весьма схож как в одном, так и в другом случае.
Ленин ("Об отношении рабочей партии к религии") : "Борьбу с религией нельзя ограничивать абстрактно-идеологической проповедью, нельзя сводить к такой проповеди; эту борьбу надо поставить в связь с конкретной практикой классового движения, направленного к устранению социальных корней ре­лигии. Почему держится религия в отсталых слоях городского пролетариата, в широких слоях полупролетариата, а также в массе крестьянства? По невежеству народа, отвечает буржуазный прогрессист, радикал или буржуазный мате­риалист. Следовательно, долой религию, да здравствует атеизм, распространение атеи­стических взглядов есть главная наша задача. Марксист говорит: неправда. Такой взгляд есть поверхностное, буржуазно-ограниченное культурничество. Такой взгляд недостаточно глубоко, не материалистически, а идеалистически объясняет корни рели­гии. В современных капиталистических странах это — корни главным образом соци­альные. Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощ­ность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечас­но в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым ра­бочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т. д., — вот в чем самый глубокий современный корень религии. "Страх создал богов". Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика гро­зит принести ему и приносит "внезапное", "неожиданное", "случайное" разорение, ги­бель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, — вот тот ко­рень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса. Никакая просветительная книжка не вытравит религии из забитых капиталистической каторгой масс, зависящих от слепых разрушительных сил капитализма, пока эти массы сами не научатся объединенно, организованно, планомерно, сознательно бороться про­тив этого корня религии, против господства капитала во всех формах."

Collapse )

От себя я добавлю, что ленинские определения интересны как пример критической мысли, который нельзя превращать в догму.
На мой взгляд, страх пробуждает не только капитал и капитализм. Если говорить более строго, то чувство страха, беспомощности, неуверенности и т.п. пробуждает, если говорить очень кратко, несправедливая организация социальной жизни (и человеческих отношений). Страх может вызывать тотальная зависимость от кода, от знаковых систем, от общества, првратившегося в Мегамашину, а также, например, тотальная сеть патогенных коммуникаций или экзистенциальные проблемы.
Жижек говорит: "чтобы быть настоящим марксистом, сейчас нужно идти дальше Маркса". :)  Поэтому имеет смысл дальше задаваться вопросом о том, что такое капитал, какие еще он имеет смыслы и значения. Бейтсоновский double bind  - это самовоспроизводство зависимости, зависимых отношений (это - одна одна из интерпретаций). Возможно и современный капитализм является наиболее совершенной формой общества, где зависимость (в ее репрессивных, патогенных и деструктивных формах) достигает наибольшей изощренности и силы. Что появилось раньше - зависимые отношения, или накопление капитала? :) Важнее то, что сейчас все это связано в деструктивную систему.
А что касается религиозности, то я все же думаю, что она бывает разная. Часто - такая, как описывали Ленин и Фрейд, но у кого-то, как я полагаю, иная. Также и нет единого марксизма.

о "надругательстве" над святынями (буддистскими)

Несколько дзенских притч-историй (есть разные версии, разные варианты их перевода) в контексте истории вокруг Pussy Riot и психотического всплеска РПЦ. (ударим шизо-терапевтической силой дзенско-буддистской парадоксальности по деструктивной шизофренизации!!!!)))))

Учитель Теннен Танка однажды посетил храм и остановился там на ночь. Настоятель храма был счастлив, поскольку Теннен Танка был очень знаменитым учителем, и большим благословением храму явилось то, что он пришёл сюда. Но ночью Теннен сделал нечто такое, что поразило настоятеля храма. Ночь была холодная, и Теннен сжёг деревянного Будду, чтобы согреться. Настоятель храма был шокирован. Когда он увидел огонь в храме, он ворвался туда и обнаружил, что одна из великих статуй Будды отсутствует, а голова её обгорела наполовину. Он закричал:

— Что вы сделали? Вы сумасшедший! Вы сожгли моего Будду!

Теннен засмеялся и помешал пепел своим посохом. Настоятель спросил:

— Что вы теперь делаете? Вы, сумасшедший?

Теннен сказал:

— Я пытаюсь найти останки Будды.

Настала очередь настоятеля смеяться. Он сказал:

— Вы определённо сумасшедший. Деревянный Будда не имеет останков.

Теннен спросил:

— Вы уверены?

Настоятель ответил:

— Да, уверен. Как может деревянный Будда иметь останки?

Тогда Теннен сказал:

— «Принесите других Будд тоже. В вашем храме их много, так много вам не нужно. Ночь холодная, и я дрожу. Посмотрите, живой Будда дрожит, а деревянные Будды сидят на своих пьедесталах. Принесите их.


Collapse )

.
история о монахе- ученике знаменитого Хакуина:
«В общине дзэнского наставника Хакуина был один безумный монах, вообразивший, что он постиг тождество себя и Будды. Он разорвал буддийские писания и использовал страницы в качестве туалетной бумаги. Другие монахи укоряли его, но он не обращал на это никакого внимания и со смехом отвечал: "Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?" Тогда об этом доложили Хакуину и наставник спросил безумного монаха: "Говорят, что ты используешь буддийские сутры как бумагу, с которой ходят в отхожее место. Это так?" Да, - ответил безумец. - Я сам есть Будда. Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?" Хакуин сказал: "Ты ошибаешься. Если это зад Будды, зачем же использовать старую бумагу да еще исписанную? Вытирай его чистой белой бумагой". Безумный монах устыдился и принес извинения».


Collapse )


После вступления на трон я возводил храмы, переписывал сутры и помогал монахам. Какие заслуги я этим приобрел?
— Никаких.
— Почему никаких заслуг?
— Все это — нечистые устремления к заслугам; при помощи их добиваются созревания ничтожного плода рождения в форме человека или дэва. Они подобны теням, следующим за формами, но сами по себе не являются реальностью.
— Тогда что же представляют из себя подлинные заслуги?
— Это чистое знание, чудесное и совершенное. Его сущность — пустота. Таких заслуг невозможно достичь при помощи мирских средств.
— А каков первый принцип священной истины?
— Беспредельная пустота и ничего святого.
— Кто же тогда стоит предо мной?
— Не знаю.



буддизм и постструктурализм


Collapse )

Речь о спорадическом обращении философов-постструктуралистов к буддийской философии  и  культуре по необходимости носит экземплярный характер. Но экземпляры таковы, что позволяют утверждать неслучайный характер постструктуралистской тяги к  буддизму   и , поскольку все, что говорили эти люди, совершенно серьезно, делать далекоидущие выводы. Я коснусь лишь самых известных имен  и  самых известных концептов, так что, боюсь, это может показаться трюизмами. Однако тем самым мне удастся избежать гипостазирования частностей.

Мишель Фуко, обучавшийся медитации в Киото, говорил, что, в то время как христианство стремится к очищению души, которое позволяет приблизиться к истине,  в   буддизме  просветление обнаруживает истину человека, а истина его в том, что «Я» — всего лишь иллюзия4. Раскрытие этой тайны совпало с его заявлением о «смерти субъекта». Но, если смерть западного субъекта носила эпистемологический характер,  в   буддизме  он обнаружил смерть онтологическую. Конечно, Фуко был склонен обнаруживать  в   буддизме  техники «заботы о себе», сходные с применяемыми в западной культуре, однако учение о пустотности субъекта позволяла ускользнуть от техник контроля  и  подавления.

Ролан Барт нашёл  в   буддизме  то прерывание дискурса, к которому всегда стремился в своих текстах, - прерывание, в котором происходит мгновенное обращение к  миру  «как он есть», непочтительности к общепринятым дискурсам  и  её оправдание. Как заметил М. Мориарти, «литературный эквивалент буддийского аскета – структуралист, стремящийся редуцировать сложность литературного ландшафта к формулам малым  и  твёрдым, подобно бобу»5. Обращение к  буддизму  стало для Барта движением от критики к таковости, от сартровской ответственности к пребыванию tel quel. А его ученица Юлия Кристева отмечает, что современное уничтожение субъекта, при котором место знака занимает столкновение ничтожащих друг друга означающих, совпадает с негативностью шуньявады.

Жиль Делёз находит  в   буддизме  сходную со своей собственной философию поверхности, утверждая, что первыми излучаемые случайным элементом события обнаружили стоики, а чуть позже – дзен-буддисты.  Мир  для него – чистая игра различий, мыслимых как поверхностные эффекты, тогда как любая глубина пустотна. Было бы явным преувеличением считать Делёза буддистом, однако можно заметить явное созвучие его представления о поверхностном скольжении смысла с концептом дхарм в ранних школах  буддизма . Делёз, как  и  буддисты мадхьямики, отказывается от метафизики глубины ради анализа поверхностных смыслов сансары. Более того, в этом поверхностном скольжении, в этом номадизме Делёз обнаруживает радикальное средство от тоталитаризма оседлости  и  укоренённости.

Жак Лакан сравнивал свой психоанализ с буддийскими психотехниками, позволяющими осуществить раскрытие субъекта  и  не грозящими ему отчуждением. В центре субъекта он обнаруживал пустоту – ту пустоту, которую увидел в природе вещей Будда. А его ученик  и  сотрудник Делёза Феликс Гваттари утверждал, что  буддизм  делает возможными  и  порождает гибкие модели субъективации.

Наконец, Жан Бодрийяр обнаруживает в западной культуре второй половины XX в. существенные признаки культуры буддистской. Его концепт симулякра можно назвать структурным субститутом учения мадхьямики о пустоте. А его великолепные тексты можно счесть иллюстрациями к учению о коллективных кармических проекциях, описанных Васубандху.

Но что нам это даёт? Конечно, черты сходства налицо. Конечно, можно ( и  нужно) констатировать небывалую актуальность  буддизма  для западной культуры, чего она, западная культура,  и  не пытается отрицать. Однако не стоит впадать в преувеличение  и , с одной стороны, заявлять, что последняя мощная интеллектуальная волна на Западе, т.е.  постструктурализм , была сознательно буддийской, а с другой – утверждать, что нас ожидает буддийский нон-модерн в качестве универсального проекта пост-глобального  мира . Скорее, стоит наметить общие черты того  нон-модерна , который западные интеллектуалы имплицитно прозревают из дня вчерашнего  и  приход которого готовили постструктуралисты. Перед нами предстанет не-утопическая, а вернее, а-топическая утопия.

Картина  нон-модерного   мира  – это бессубстанциональный хаос, все события которого носят виртуальный характер, игра пустых видимостей-симулякров, покрывало майи, которое разглядел уже Шопенгауэр. А все бифуркации этих событий не имеют телеологической детерминации  и  носят кармический характер.  Нон-модерный   мир  при этом лишён дурной кармы, созданной модерном,  и  является «чистой землёй», где не развиваются кармические привязанности, создаваемые утопическими рациональными проектами. Таким образом, нон-модерн больше не будет порождать новых модернов.


Collapse )

http://pk.kalmsu.ru/univ/konfer/texts/fvdk/files/tezisy/Dyakov_A.V..doc

немного "буддизма" (о счастье при капитализме)

"...Полностью результаты исследования «феномена погони за счастьем» были опубликованы в журнале "Perspectives on Psychological Science". Квинтэссенция публикации: «Ключ к подлинному счастью – теплое, искреннее общение с родными и друзьями».
Профессор Йельского Университета Джун Грубер, одна из участниц исследования, подвела итог: «Когда единственной мотивацией человека сделать что-то является желание стать в результате этого счастливее, вероятнее всего, его ждет разочарование. Источник счастья – не деньги, не признание в социуме, не слава. Единственное, что делает человека по-настоящему счастливым – это искренние, наполненные личностным смыслом отношения с людьми, с миром. Так что лучший способ стать счастливее – это перестать думать о том, насколько вы счастливы.А энергию, которую вы тратили в погоне за ощущением счастья, эффективнее всего направить на установление глубоких, приносящих радость и удовлетворение отношений с людьми."
В Йельском почти буддисты значит окопались, местами. :)  Правильные в целом вещи говорят и очень хорошо, что об этом говорят, и даже если с осторожностью относиться к подобным исследованиям - не могу этого не признать. Только массы этого не услышат, они подчинены другим (противоположным) кодам, другим неосознаваемым правилам, установкам  и сценариям (один черт, как это называть - хоть предельными расширениям защитных механизмов психики или воображаемыми установлениями) социальной "игры", хотя... кто-то может и услышит.
Не "иметь", но "быть" - и так можно сформулировать, что и было уже давно сделано Фроммом.